Омофор єдності. Чому визволення Царгорода від русів стало святом для киян і всього українського народу.
Як зародилося церковне свято Покрови і чому його визнали святом військових?
Матеріал з'явився на ресурсі kyiv24.
Свято Покрови - одна з найулюбленіших світ українців, до того ж свят справді народних і при цьому нерозривно пов'язаних із вітчизняною історією, військовою насамперед, - на дарма одночасно ми відзначаємо і День українського козацтва, і День Української повстанської армії, і врешті-решт День захисників і захисниць України. Власне, Покрова Богородиці - це саме символ захисту, оборони, а сама Божа Матір у християн - чи не найголовніша захисниця, охоронниця вірних та й людей загалом.
Цікаво, що це свято, незважаючи на свій зв'язок з Україною, безпосередньо з нею не пов'язане. Усі події, що призвели до його виникнення, відбувалися на іншому березі Чорного моря, в Константинополі, або, за традицією наших літописців, у Царгороді. Цей місто було столицею Візантійської імперії, яка також носила назву Ромейської.
З часу перенесення столиці імперії на береги Босфору до Нового Рима (ще одна, і насправді офіційна назва Константинополя) звозили численні пам'ятки та християнські реліквії. Був серед них і одяг Богородиці - риза. З часів імператора Лева I Великого (V століття) її зберігали у Влахернській церкві, зовсім недалеко від міських мурів (але, що важливо, все ж у місті) та затоки Золотий Ріг.
На початку VII століття імперія стикнулася з однією з найсерйозніших внутрішніх криз у своїй історії. Ослаблення держави використали на свою користь зовнішні супротивники. Зі сходу тиснули перси, тоді як з північного заходу наступали авари, які об'єднали під своїм контролем численні тюркські та слов'янські племена. Слов'яни, до речі, також спустошували візантійські території за власною ініціативою. Влітку 626 року аварський каган з великим військом підійшов до стін Константинополя. У той же час на протилежному березі Босфору перебували перси, що призвело до блокади столиці імперії.
Оскільки місто було надійно захищене з боку суходолу, каган віддав наказ слов'янам атакувати його з води, використовуючи човни, з напрямку Золотого Рогу, де стіни міста підходили дуже близько до затоки. Нападникам вдалося висадитися на берег і навіть відтиснути захисників до найближчої церкви, якою виявився Влахернський храм. Однак, через неузгодженість дій серед нападників, які не завжди розуміли один одного, ромеї змогли заманити їх у пастку та завдати значних втрат. Тих, хто зміг врятуватися, розгніваний каган наказав... стратити та насадити їхні голови на списи. Можливо, він сподівався залякати оборонців, але жахливе видовище, навпаки, надихнуло їх на контратаку, внаслідок якої авари вирішили втекти від Константинополя.
Місто було врятоване, а оскільки вирішальний бій відбувався біля Влахернської церкви, то його мешканці були впевнені - врятувала їх риза Богородиці, що знаходилася у храмі. Під враженням від цієї події Григорій Пісіда склав невдовзі перший акафіст Божій Матері. А коли за рішенням шостого вселенського собору була відкрита її усипальниця, знайдені в ній пояс та накидку, також перенесли до Влахерн. Саме цю накидку і називають покровою або ж омофором.
Через півстоліття місто знову опинилося під загрозою, цього разу від арабських загарбників. Мешканці зібралися в церкві, щоб провести молебень, сподіваючись на допомогу. Під час служби святому Андрію Блаженному відкрилася небесна картина: він побачив Богородицю серед янголів та святих, яка щиро молилася за людей Константинополя. Після завершення молитви вона зняла свій омофор і накрила ним усіх присутніх у храмі. Нападники, вражені невидимою силою, знову змушені були відступити, а це сталося в день свята Успіння Діви Марії. До того ж, їхній флот зазнав катастрофи через несподівану бурю, що піднялася на морі, і візантійці знову з вдячністю звернулися до Божої Матері за її заступництво.
Іноді, щоправда, видіння Андрія Блаженного датують Х століттям - правлінням імператора Лева VI Мудрого. Але це припущення є пізнішою реконструкцією. Дослідники, зокрема, спираються на досить пізню появу житія цього святого. Проте у самому житії йдеться, що Андрій був сучасником іншого імператора - Лева І Великого, того самого, за правління якого до Влахерн перенесли ризу Богородиці.
Це твердження вважається анахронізмом, зокрема, тому, що омофора Богородиці на той час у Константинополі ще не існувала (було лише риза), і великі облоги міста не відбувалися. Однак навіть за часів правління Лева VI грецькі джерела не фіксують жодної облоги візантійської столиці. Хоча в руських літописах згадується похід князя Олега, його датування залишається невизначеним, а опис більше нагадує легенду. Водночас остання значна арабська облога, яка дійсно була великою і виснажливою, відбулася за часів ще одного Лева, Лева III Ісавра. Отже, датування подій на 717 або 718 рік виглядає, принаймні, більш обґрунтованим.
Щодо 1 жовтня як дня, коли сталося чудо з омофором, це, скоріше, відзначення традиції. Між цими подіями та відступом ворогів у серпні минає більше десяти з половиною місяців. Однак у житії Андрія Блаженного зазначено лише, що видіння з'явилося о четвертій годині ночі, без конкретизації дати. Першим, хто згадав про жовтень, був Дмитро Туптало у своїх "Житіях святих", написаних у XVII столітті. Цікаво, що він також висловлював думку про те, що Андрій жив в епоху Лева VI.
Уважні дослідники відзначили, що 1 жовтня традиційно святкують день пам'яті Романа Солодкоспівця. Цей святий жив у період між V і VI століттями, служив у Влахернській церкві та створив безліч гімнів на честь Богородиці. За легендою, саме завдяки її чудесному втручанню він отримав свій неймовірно красивий голос. Образ Романа можна знайти на багатьох "покровських" іконах, де його часто зображують біля амвона з довгим сувоєм у руках. Можливо, що образи двох святих злилися в один, і тому їхні дні пам'яті стали "спільними".
Незважаючи на обставини, після того як Діва Марія двічі, згідно з переконаннями жителів Константинополя, врятувала їхнє місто, не дивно, що в 860 році, коли під стінами царгорода знову з’явилися вороги, патріарх Фотій звернувся саме до неї за допомогою. Озброєний ризою та іконою Богородиці, він обійшов кордони столиці, а за свідченнями літописців, навіть занурив їх у води Золотого Рогу. І в результаті нападники відступили! Проте цього разу вони залишилися з награбованим, оскільки протягом тривалого часу грабували околиці й отримали значний викуп від мешканців столиці.
Цікаво, що у 860 році Константинополю погрожували... руси. А якщо вірити вітчизняним літописам (вони щоправда плутаються у датуванні події), очолював їх київський князь Аскольд. Щоправда, грецькі джерела не згадують ані імені князя, ані Київ як відправну точку його походу, тож цілком можливо, що літописець "доповнив реальність", ототожнивши нападників з киянами.
У тому, що Богородиця захищала столицю імперії від русів, нащадки яких нині святкують Покрову, криється певна іронія долі. Проте, якщо звернутися до літописів, можна знайти й інші незвичайні випадки, що траплялися з новонаверненими християнами. За свідченням Фотія, руси охрестилися лише через короткий час після того, як залишили Константинополь. З іншого боку, у подальших переказах руси згадувалися як серед нападників VII століття, так і в часи Андрія Блаженного (тут корисною стала літописна оповідь про похід Олега) - у всіх цих оповідях вони з'являлися як язичники, які все ще очікували на своє "просвітлення".
З іншого боку, про бурю, що знищила арабські кораблі у 718 році, почали іноді згадувати в легендах про аварське, а ще частіше – про руське оточення. Існували навіть чутки, що море "закипіло" відразу після того, як риза Божої Матері доторкнулася до води. Проте патріарх Фотій, який був свідком тих подій і тримав ризи в руках, не згадував про таке. Для нього дивом стало вже саме спасіння столиці від варварських нападників.
Цікаво зазначити, що в давніх грецьких джерелах немає свідчень про наявність особливого дня, присвяченого вшануванню покрови Богородиці в Константинополі. Перші згадки про його існування, які можуть свідчити про те, що свято було запозичене Руссю, зустрічаються лише в XV столітті у працях Пахомія Логофета. Однак його свідчення можна сприймати лише як гіпотезу. Якщо ж свято дійсно було встановлено, то, можливо, це сталося за правління Лева VI, що могло б надати цьому етапу певного значення в історії.
З остаточним прийняттям християнства в Києві, шанування Божої Матері отримало поширення й на Русі. Перша кам'яна церква, відома як Десятинна, досить швидко була освячена на честь Успіння Богородиці. Образ Оранти зайняв центральне місце в Софії Київській, а ікони, що зображують Божу Матір, стали надзвичайно популярними. Проте в часи Володимира Великого та Ярослава Мудрого не було окремого дня для святкування Покрови. Це не дивно, адже навіть за цих цілком християнських правителів військові кампанії проти Візантії сприймалися переважно як військові успіхи. Князі продовжували ототожнювати себе не з оборонцями Царгорода, а зі своїми супротивниками, родичами-сусідами.
Останній напад русів на Константинополь, що відбувся за правління Ярослава, виявився невдалим. Невдовзі після цього з Візантією вдалося укласти новий мирний договір, і київський князь навіть одружив свого п’ятого сина Всеволода з представницею грецької знаті. Хоча ім’я цієї жінки залишається предметом дискусій, існують підстави вважати, що вона походила з впливової родини Мономахів, що проживала в Царгороді.
Цілком можливо, що дружина познайомила чоловіка та інших Ярославичів із звичаями і традиціями імператорського двору - серед яких могли бути й ті, від яких не залишилося згадок у письмових джерелах (і не лише тому, що вони були якимись таємними, іноді не залишається описів навіть цілком рутинних речей - саме тому, що їх вважають рутиною). І вже точно безсумнівним є її вплив на виховання власного сина, Володимира. Навіть його прізвисько повинно було підкреслювати, яке значення для цього князя мала візантійська традиція - і політична, і культурна, і церковна.
Показово, що саме Володимиру Мономаху належить молитва, що зберіглася завдяки літописам і в якій - чи не вперше у вітчизняній історії, але при цьому кілька разів! - згадана Покрова Богородиці, яка захищає "Град свій". Чи могла за цим визначенням ховатися столиця Візантії? Навряд чи. Володимир міг згадувати - і в молитві до вищих сил, і в розмові з синами лише свою столицю. Тобто Київ. Або ж цілу Русь, втілену у Києві - його власному "царгороді", якщо вже використовувати такі асоціації.
Це була знакова трансформація. Тепер князі почали ототожнювати себе не з "славними" предками, які "боролися за Константинополь", а з "смиренними" візантійцями, "громадянами" християнської держави, що перебуває під Божим захистом і омофором Богородиці. Це можна вважати свідченням того, що Русь остаточно перетворювалася на таку ж християнську державу, як і Візантія. Подібно до ромейської імперії, Русь також повинна була захищатися від ворогів - язичників, якими до недавнього часу були й самі руси. Не дивно, що в цей період військові кампанії проти половців набули рис хрестових походів, що стало можливим завдяки Володимиру Мономаху.
Вшанування Покрова Богородиці в даних обставинах набуло нового значення — як духовного, так і політичного. У свідомості вірян Діва Марія оберігала Київ та всю Русь, об'єднуючи громаду вірних у спільній молитві. Як і раніше, вона захищала константинопольців, які стали свідками дива під час молебню у Влахернській церкві. День Покрови, навіть якщо не був офіційно зафіксований у "календарі" часів Мономаха (хоча деякі історики стверджують, що він все ж потрапив до нього), перетворювався на свято не лише релігійне, а й соціальне та державне, ставши символом єдності в Христі та відданості рідній землі.
Досить поширеною - насамперед в російській літературі - є версія, що свято Покрова запровадив не Володимир Мономах, а один з його онуків, Андрій Боголюбський - той самий, який відзначився плюндруванням Києва. Проте вже сам цей акт був прямо протилежний тим сенсам, які в згадки про Покрову вкладав його дід, - адже Боголюбський руйнував місто, що перебувало під омофором Богородиці, ламаючи водночас єдність громади, плекати яку закликав своїх нащадків Володимир Мономах.
Якщо Андрій і намагався запровадити новий культ, то культ радше династійний, сімейний, в якому Покров Богородиці мав накривати собою навіть не увесь рід нащадків Володимира Великого, а лише одну з його гілок, що відтак оголошувалася "обраною" - і в стосунках з родичами, і у відносинах з власними підданими, й у ставленні Залісся до Русі. По суті йшлося про привласнення та свавільне "перепрошивання" на свій лад київської спадщини, на той час навіть не до кінця сформованої. Так само, як це сталося з крадіжкою Вишгородської ікони Божої Матері, що раптово стала Володимирською та була "примучена берегти" династію заліських володарів.
У свою чергу, на територіях Русі традиція "громадського" вшанування Покрови не лише збереглася, але й отримала подальший розвиток. Це відбувалося не через нав'язування зверху, а органічно проникало в народну культуру. Богородиця залишалася, а в деяких випадках навіть ставала "захисницею громади" — подібно до того, як Оранта, навіть у зруйнованій Софії, вважалася охоронницею Києва. Мешканці вірили, що поки ця "непохитна стіна" існує, їхнє місто буде живим.
Звичайно, культ Богородиці та її Покрову активно підтримувався князями, як представниками династії Рюриковичів, так і Гедиминовичів. Навіть у XV столітті, в період, відомий як "Олельковий ренесанс", іконографія продовжувала зберігати риси, закладені ще за часів Володимира і Ярослава. Так, образ Богородиці, що був встановлений в Успенському соборі Лаври, майже ідентично повторює софійську Оранту.
Однак, риси образу Оранти можна помітити і на найдавнішій з відомих ікон Покрови, що дійшла до наших днів. В епоху козацтва цей образ був розширений іншим варіантом, відомим як "всіх скорботних радість", де Богородиця не лише накриває вірних своїм омофором, а й обіймає їх своїми руками, немов справжня матір, що піклується про своїх дітей. Іноді серед цієї групи "дітей божих" можна помітити церковних ієрархів та гетьманів, подібно до того, як у пізніших іконах "з'являються" королі та замовники з нижчими титулами.
Свято Покрови стало одним із найбільш улюблених серед козаків. Багато їхніх церков були освячені на честь цього свята. 1 жовтня, в день Покрови, проводилася Головна або Генеральна рада, що була традицією ще за часів Гетьманщини, коли до зборів долучалися представники різних верств суспільства. Проте найважливішим було те, що козаки зберегли давнє значення Покрови як свята єднання громади. Однак у їхньому розумінні це свято стосувалося не Києва і, тим паче, не Константинополя, а, в першу чергу, Січі.
Згодом це уявлення, цілком природно, поширилося й на Гетьманщину, яка, по суті, залишалася тією ж козацькою спільнотою, але вже в розширеному вигляді, що охоплювало територію держави. Така перспектива цілком відповідала духу епохи. Власне, в той час і вся Річ Посполита сприймалася не стільки як сучасна держава, скільки як велика "шляхетська спільнота", що свідомо порівнювала себе з римською "республікою" – співтовариством вільних громадян.
З іншого боку, оскільки в обох випадках ішлося про спільноти станові, а козацтво, як і шляхта, було станом військовим, то й Покрова швидко перетворилася на свято козаків як окремого стану, а потім і на свято військове (хоча й ніколи не було "професійним" в радянському значенні цього слова, на кшталт "дня шахтаря" чи "дня вчителя") - і в цьому сенсі зберегла свій статус навіть у модерній Україні. Попри те, навіть, що історію українського війська вже традиційно починають саме з походів русів на Константинополь.
